禅诗中的世界
来源:    发布时间: 2018-11-07 10:00   48 次浏览   大小:  16px  14px  12px

  禅诗中的世界

  明 胜


    这个世界,每个人都只是生活在自己的世界里,当我们面对世间的森罗万象时,我们过去的经验告诉我们,一切都是“真实的”。

“横看成岭侧成峰,远近高低各不同。不识庐山真面目,只缘身在此山中。”在历史长河中,苏东坡学士已经为我们娓娓道来:这个世间不过是我们自己的一厢情愿,如同盲人摸象一样,大家都各执己见,都认为自己才是最正确的!而我们作为旁观者,一看便能明了;他们都只是摸到了一点点,好像井底之蛙一般的可笑!

这些在佛教称为“相”的各种现象,我们都把它们当成真实存在,而事实上,这些所谓“真实”存在的现象与我们在梦中所觉知的现象有什么不同?我们在梦中一样会看到山河大地,一样会有悲欢离合的场面,一样会有美妙的音乐,也有各种好吃的食物,我们在梦中也不会自觉在梦中,单纯就觉知的观点来说,清醒与睡梦并没有什么不同。  

人们习惯把清醒时外境所引起的觉知视为“真实”,而把睡眠时的觉知视为“虚妄”。但不论清醒或梦中,我们所认知的现象都是我们的“识”的作用。我们可以说佛教看世间一切现象,包括精神与物质都是“本心”与其所生的“识”所变现的。人们不知此真理,以为世间的现象是“真实”存在而与人的心识无关。如《证道歌》中“梦里明明有六趣,觉后空空无大千!”

我们可以说每一个人一生所觉知的各种境界都是人类的“识”与因缘所生的“尘境”所共同作用的结果。佛教有所谓正报与依报之说,对我们而言,正报就是我们自己的身心,主要是我们的“识”与身体。依报是我们身心以外的一切尘境(包括其他人物在内)。共同的业因产生相同的识与相同的“尘境”。个别的业因产生个人各自不同的“尘境”。因此有个别的遭遇与命运。科学家所认为真实存在的事物,在佛教看来是不存在的。一切现象都是“缘生性空”,是如幻不实的,只是虚妄有,可以说是虚妄的存在。

大家都会看到相同的山河大地等一切事物,这是因为我们有共同的认识系统(即识)与因缘所现的尘境。所以会如此,是我们有接近相同的某些共同果报,也就是我们有某些相同状态的心。佛教称此为“共业”。“别业”是个别不同的果报,例如你今天碰到甲,我今天碰到乙,你这几年官运亨通而我则做生意发大财,这些就是你我“别业”所致。

佛教“共业”与“别业”的道理在科学家的眼中却有另一种说词,科学家认为“真正存在”的现象要有两个普遍的法则,那就是必须大家都看得到或大家都查觉到(也许透过一些仪器),另一个法则就是今天看得到,明年也应该看得到,也就是不受时间及地点的影响。在佛教看来,这只是一种人类“共业”的结果,与“真实存在”没有什么关系。科学家对某些人遭遇神秘经验,例如见到鬼神等,由于一般人看不到,故认为那不是真实的存在,这是不了解“别业”的道理所致。由于各别的特殊因缘,某些人会在某一时间、某一空间中见到鬼神等现象,这与一般人的所见并没有什么不同。

总之,科学家以“真实客观的存在”来判定万物之有无,我们以“虚妄有”来认识森罗万象,二者都是对世间诸相持肯定的态度,对世间诸相都有了解。其差别是后者了知诸法体性空的真理,了知“诸法缘起如幻,其体性空”。知道一切现象的特质是如梦如幻。而前者认为有“真实存在”的现象。我们之所以要观诸法如幻就是要脱离对世间的执著。

每个人对世间各种现象都有各自不同的看法,看法的差异往往会影响人的一生。我们既已学佛,已了知释尊所开示“诸法缘生性空”的道理,我们就要在日常生活中努力去改变过去认为诸法为实有的不正确观念。对于接触到的事物若认为都是实有,那就容易对事物产生喜欢或不喜欢的分别心,由此会衍生爱恨各种执著而形成轮回烦恼的业因,我们若能看事物为虚妄不实,那起贪爱的心就不会发生,因为人总不会真的爱上虚妄不实的东西。

由此,当我们看到山川美景,我们要告诉自己,这景色是如梦幻,当美丽的女人在面前,你也要立刻告诉自己,这是如幻如泡影,当有人恶形恶状骂着你,你也要告诉自己这是如梦幻不实。当你要面对很多人的时候,你也要告诉自己这是如幻……当你在禅坐之中,你看到佛菩萨、看到鬼怪、听到异声、感到气动,这一切你都要立刻告诉自己,他们是如幻不实的。当我们心中有害怕时,也要告诉自己,害怕是如幻不实。经常如此观,久之深入潜意识,诸法如幻才会成为自己的认知,修行境界就能跨出一大步。如《八大人觉经》所说:世间无常,国土危脆;四大苦空,五阴无我;生灭变异,虚伪无主;心是恶源,形为罪薮。如是观察,渐离生死!

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