在《阿含经》有这样一个故事，一位叫跋提的离车人去拜访佛陀，告说他所听到的流言，向佛陀求证事实。他说：“大德，我听说，沙门瞿昙有幻术，知诱引术，来诱引外道弟子。这是事实呢还是诽谤之言呢？”佛陀这样回答他：

        “不要只因为那是多数人的主流观点，就信以为真；

        不要只因为那是来自古老口传的吠陀，就信以为真；

        不要只因为那是来自有完整传承者的教说，就信以为真；

        不要只因为那是来自经典，就信以为真；

        不要只基于合乎逻辑，就信以为真；

        不要只基于合乎推理，就信以为真；

        不要只基于合乎理性思惟，就信以为真；

        不要只基于合乎深思所成的观点，就信以为真；

        不要只凭着教说者的权威与好口碑，就对他所说的信以为真；

        不要只因为这位出家沙门是我的老师，就对他所说的信以为真。”

[经典原文：“汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏经与教合，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见合，勿信说者是堪能，勿信此沙门是我等师。”《汉译南传大藏经·增支部经典》]

在日常生活中，“人云亦云”的现象处处皆是。我们似乎对存在于我们周遭的一切有一种盲目的信任，相信大多数人的选择、相信经典里的至理名言、相信老师的话、相信权威专家的话、相信当下这个时代的价值取向、相信眼睛所看到的乃至五官所感受到的一切。我们何时曾怀疑过，这是事实吗？真理吗？因为看到环境的长期稳定不变，比如桌子椅子有稳定不变的架构、山河大地巍巍不动，便以为它们都是真实存在。看到在历史中千百年来无数人为之而生为之而死的东西，便以为那就是正确的生命价值观。看到通过合理的推理、严谨的逻辑思维所得的结论，便以为就是真理。事实不然。看似不变的物体，实际每一刻它内在的分子都在极速运动；目前的山河大地看似不动，实际却是世纪前地壳板块的运动碰撞形成的，或许很久很久以后地壳运动又会使它们消灭；人们为之赴汤蹈火的生命方向，一定正确吗？权威者的话语就是真理吗？引用鲁迅先生的话说：“从来如此，便对么？”

我们是否应当静下心来，好好思考存在我们周遭的一切？

《四十二章经》说：“慎无信汝意，意终不可信。慎无与色会，与色会即祸生。得阿罗汉，乃可信汝意。”为何不可信？是因为我们的意念未清净，未证“空性”见，所见所闻，所思所想都是以“我”为中心， 由此一切的事物都带有“我”的主观色彩，而不能看到事物本来的面目。只有成就了阿罗汉位，彻底舍离贪欲，达到“无我”，其意念才是真正清净可信任。否则，我们都是滞留于物的表象，被自己的感官所欺骗，看不清万法本为空的真相，所有由“我执我见”而引发的知见言行都不可信!

我们要正视事物的本来面目，而不是被它各式各样的表象所迷惑，也不要以传统观念的方式去看待它，更不要以任何的权威为依据认证它。我们只是观察者，观察它的颜色、形状、性质，或者听听它发出的声音，尝一下它的味道……不加以任何的观念，没有好恶分别，不执着不占有，只是觉知它。不仅觉知外在的事物，还要觉知自身每一刻的呼吸，觉知身体的每一部分，觉知心念的起伏。这样日复一日的觉知…觉知…，觉性慢慢显露，便越接近于圣者，意念越来越清净，此时“乃可信汝意”。如此，方才是真正随缘自在，无拘无束。如《六祖坛经》云：“见性之人，立亦得、不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性。”

鲁迅说：“人生最苦痛的是梦醒了无路可走，做梦的人是幸福的；倘没有看出可走的路，最要紧的是不要去惊醒他。”实则不然，梦醒了一切才有可能，醒了才有无数的路可走。所以我们不要在“信”中迷失了自我，做着“幸福”的梦中人，应当要寻求觉醒之道，解脱之路，才能真正的“逍遥于天地之间，而心意自得”。