世界的真相是什么？这是古今中外的哲学家们所共同探讨的话题。在世人的观念中，自一出生起，世界便是如此模样，斗转星移，四季更迭，草长莺飞，呈现出丰富多彩的样貌，这样貌深深根植于世人心中，无人怀疑其真实性，皆按照约定俗成的规则生活着。在这样的生活中，生老病死，爱别离，怨憎会等苦总是会接踵而至，世界展示了它的变幻无常。世界有其真实性吗？在多数人眼中，世间的一切现象都是真实的，我们所依止的根身器界是恒常的，怀有这样子的认知，我执自然而生，于是“我”不可侵犯，“我所”不可玷污，因此而产生种种冲突，也因此产生平息冲突的各种制度。

然而，面对这个“真实”的世界，我们经常会出现恍若隔世、如梦如幻的感觉。事实上，也正是如此。世界的“真实性”只是我们的一个错觉，一切外在的经验知识并不可靠，皆是世人之观念所衍生出的虚妄产物。虚假的现象与虚妄的观念碰撞，便出现了悖论。如罗素提出的集合悖论：一个理发师只给不自己理发的人理发，那么他给不给自己理发？如果给自己理发，那么他就不应该给自己理发；如果不给自己理发，那么他就应该给自己理发。那么他到底给不给自己理发？如贝克莱悖论：将一条线切割成无穷个点，这个点有长度吗？如果有，这条线将无限长，如果没有，这条线就是零。等等悖论的提出让我们对这世界生起了合理的怀疑，也证实了这个世界并非真实的。

佛陀证悟之后，告诉世人，这个世界的真实相是空性。但这也造成了一些人对于空性的误解。他们听到空、性空、空性等词，便认为“空”是什么都没有，于是堕入了断空、恶取空的谬解。然而，空性并不是什么都没有，正是因为这个世界是空性的，所以才存在各种可能性。

缘起性空，前者是万物的现象，后者是万物的本质。万物呈现在世人眼前，触的到，闻的到，在心中还会生起对于此物的感觉，很真实。若说万物皆是空性，那么多数人是接受不了的——一切真实的存在于眼前，能受用，能拥有，怎么会是假的？缘起性空，并不否认万物的存在性，只是在说明万物的实在性是否合理，是否值得世人为此而起种种执着。

万物的生起皆依待缘而生，一朵花需要阳光雨露的滋养才得以长成，这是众所皆知的。缘起，在于说明事物的无常性。世间并没有一个永恒的事物可以独立存在，并且不灭、不坏。世人所见万物呈现出的坏灭相，即从生成起，便每时每刻都在发生变化。无常即非真实，如是真实之物，不灭不坏。因为世人的妄执，执以为是真实，所以产生种种的烦恼。由于执着，而指导出行为，对于执着者而言，自己的所言所行，皆是正确且具有“真理性”，而后“住”于自己认为的“真理”之中。一旦有“住”，自己的错误观念也就更深，便会从自己的角度出发去看待一切事物，那么就局限在了自己的观念之中。

所谓“真理”，皆是自己的自性见。因为有所追求，有所执着，那么就会产生种种的“有所得”，在“有所得”的促使下，一切种种为“有所得”服务的规章制度便产生了。规章制度看似合理，但不过也是为了限制一些“观念”，而满足另一些人的“有所得”罢了。如印度的四种姓，雅利安人为了能更好的统治当地的古印度人，于是建立了种姓制度——婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。在当时的社会条件下，这种制度规律地进行着，久而久之，便顺其自然了，首陀罗认为自己天生就是下等的。可是，仔细想想，这种种姓制度真的合理吗？且不说站在佛教的角度，就是以世间的角度而言，也是极不合理的。所谓的种姓制度，不过是自性见的附产品，并非本来如此。

佛陀所说的“众生平等”，站在世俗的角度，实际上，众生并不平等。因为被“观念”所束缚，被“自性见”所遮蔽，因为业，因为烦恼等种种的内在、外在条件，所以人生来就是有差异、不平等的，这些差异、不平等亦是人们的观念而导致。

束观念易，除观念难。故《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄。一切外在我们所以为的境相，实际上都是虚妄且不可得的，只是我们赋予了这些虚妄实在性，所以观念亦随之而根深蒂固。修行路上，就是要断除自性见（我执）。但对于凡夫而言，不可能一下子就能观照到空性，故还是需要在日常当中多多串习。            

如是日，某位师父将笔者的衣服弄得垂到了地板上，笔者发现时，看到地板很脏，当时就生起了情绪。到了晚上，笔者在洗衣服时，突然想：“我”为何如此生气？或许这位同学并非有意的，“我”那么生气完全是因为“我”认为这衣服是“我”的，对衣服生起了系属心，我所心，所以才会生气。如进一步观察，这件事过了就过了，如同一个影像，只存在笔者的脑海里，那么“我”又为何要对一个影像而生气？进一步观察，“我”生气完全是因为“我”对这件事起了分别，这种分别是由第六意识所指导的，如果笔者在当时看到之后，直接把衣服撩起来，不落入第六意识的分别当中，那么也就不会有生气一说。

《坛经》云：“心若住法，名为自缚；心不住法，道即通流。”心的关注点若在外在的种种事物上，那么心自会被这些事物给束缚住，所谓“心生则种种法生”；六祖惠能大师亦云：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”若将此心收摄住于道上，不令其向外驰骋，亦不加以分别，则心安住，烦恼自除。