《楞严经》里佛说：“一切众生从无始以来生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”我们这个自性本体本来是不生不灭，无染无著的，但是因一念不觉生起无明之相，因为无明又生起三细六粗，四大六根，种种的法。致使我们凡夫众生在六道中相续轮转，没有止息。禅宗讲顿悟法门，但我们凡夫修行还是要次第而修。修是修行不是修道，道本来就有，不需要修，法尔如是。修的是我们自身的习气，积累福慧资粮。比如说我们凡夫的心就是一面镜子，这面镜子现在染上了诸多灰尘，需要我们自己去擦拭干净，才能让镜子光亮如初。因为时间太久了，灰尘积累的太多，需要借助抹布和水等助缘才能把镜子擦拭干净。灰尘就是我们的习气，擦拭的过程就是修证的过程。如憨山大师所说：“心性者，是一切圣凡生灵之大本，本无顿渐之差，以体同而用异，因染习的厚薄，故有真妄之别。所言修者，只是随顺自心，净除妄想习气影子，与之用力，故谓之为修。”

修行人有先悟后修者，又有先修后悟者，悟有分解悟和证悟的不同。解悟也就是对佛法义理的正确见解，即文字般若。修行首先要敎理通达，不懂敎理那是瞎子摸象，盲修瞎练。就文字般若来说，虽然理解了什么是无念，无相，但是不观照没有实修实证那就是花拳绣腿，多会落入知见。虚云老和尚说过：说得一丈不如行得一尺，说得一尺不如行得一寸。无住、无念、无相三者缺一不可，是连贯统一的，不能分开。口头上说见性但心还是迷执，对外在诸境有执著之心，一切尘劳妄想即从此邪见而生。

解悟固然重要，但是从实修来说，古人讲：“有时解悟会障碍悟门。”就是理解义理以后，总觉得自己明白了，是我们凡夫众生无始以来的我执和我慢和惰性认为自己都懂了，在用功方面反而力度达不到，吃不了苦。知道万法因缘生，空无自性，可是真去实修实证就做不到。如《楞严经》里佛说：“虽有多闻，若不修行，与不闻等，如人说食，终不能饱。”只有理解了文字般若以后通过观照实修，功夫才会慢慢起来。证悟也分浅深的不同，上上利根的人从根本上下功夫，顿超直入，根基钝的人循序渐进。只有理事同修，信心勇猛，一念放下身心世界，以所悟之理，起观照之力。当观照起作用的时候，就像剥竹笋一样，一层一层去剖析，会发现我们的各种情绪和烦恼都是虚妄不实的，就像空气一样，没有一个真正的体可以抓住。我们无始以来都是被这些虚妄不实的，如恐惧、不安、难过、痛苦、快乐等等各种情绪和感受给蒙蔽了。日日年年生活在自己编织的梦里从未醒过来，以至于生生世世随业流转，乐此不疲。

憨山大师说：“良以妙性圆明，真源湛寂，本无迷悟，安有凡圣。盖有一念无明，则三有之空华乱起，寸心方歇，则一真之幻影全消。”明白了这种心识的变幻，还要历境练心，面对人生百态，生住异灭的各种变化，心才不会被一切外境所染。只有亲自证得了自性真如才是般若实相。正如永嘉大师所说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”