我们常常向外驰骋，追寻心目中理想的道场——远离是非、绝对清净的世外桃源。然而，现实的画卷总是斑斓而复杂，难免有些不尽人意之处，使得我们内心偶尔会泛起忧伤与失落的微波。但是，我们自身就携带着无尽的能量之源。一旦找到与内心契合的方法，便能获得源源不断的智慧与力量。这将引领我们冲破现实的迷雾，抵达心中那片梦寐以求的乌托邦。

首先要相信现前一念心性与诸佛无二无别，在凡不减，在圣不增。由《大乘起信论》可知，众生心具足三大：一、体大：真如本性平等不增减。二、相大：性功德本自具足。三、用大：能生一切世出世善因果。此论由一心开出二门，心真如门和心生灭门。真心因无明风动成生灭，生灭心依不生灭心，此二者如水与浪，动静虽殊，而水体是一。真如体无有可遣，亦无有可立，因此因缘所生法根本染污不到自己的心性。

凡夫往往心随境转，向外攀缘，跟着感觉走，显然这样的一个生命注定会与痛苦相伴。世界与自己都是因缘和合的虚妄相，在二取无欺显现的当下，实际上，显现并不像显现那样存在，能取和所取根本就不存在。然而，众生总是执妄为真，如《华严经》云：“众生处处着。”从而识浪奔腾，情想无涯，起惑造业，等待自己的只能是无尽古老的生死轮回，难以出离。

我们活得如同奴隶一般，天天被念头所缚，然而烦恼和痛苦的根本就是它。外道觉察到念头太累，因而修无想定，虽是能把念头停下，却深深地伤害了自己的菩提，这是错损菩提。不管在凡夫位有多烦恼，法身总是如如不动。我们习惯于向外抓取，往外听，往外看……实际上，耳朵不向外听也能听到，声音在闻性中自生自灭。但众生却自作多情，多一个往外听。法身和无明不相舍离，当无明风不刮之时，法身即能显现。若不向外抓取，一切万法朗然现前，在我们的觉性中幻生幻灭。

其次，要归投依靠对。众生迷惑颠倒，认为五蕴色身是自己，因而受尽累劫生死之苦。内心深处深深地归投依靠娑婆世界，极其耽著亲人、钱财、工作……正因为对三界串习太强，从而一次又一次来此投胎。若能够细致入微地观察娑婆的不圆满，就会发现轮回中最可怕的是快乐的感受，金榜题名、花前月下、游山玩水……这些如同刀头蜜，有割舌之患，只能使自己愈发痴迷于三界。五蕴、是非、五欲等都是轮回的产物，若执着外境，漫长的生死之流就此显现。娑婆世界福报的极致无非国王，痛苦的极致无过于骨肉相残。当频婆娑罗王遭遇儿子阿阇世逆杀可谓痛中之痛，将此界的无常体现得淋漓尽致。而且这个世界的五尘自带烦恼，好的令人生贪，坏的使人生嗔。贪着亲方如沸水，贪着敌方如烈火。所以从内心深处要对世间的一切不计较，放下不是不做，是随做应无能做所做。由《肇论》可知，虽知诸法空，万行宛然行。

因此要把心带回家，归投依靠现前一念心性，他就是阿弥陀佛。是心作佛，是心是佛。借极乐之依正庄严来修自己的皈依心，一心归命极乐世界阿弥陀佛。极乐世界是胜妙五尘，一草一木、一花一水……都具有无量的功德。一旦接触西方净土的任何一物，都能使人增上善根功德，并且没有丝毫过患。因为一旦往生，法身就不再迷失。而且净土法门的三辈九品主要即为凡夫而宣讲，若发愿求生彼国，念一声佛号，则得一切诸佛之所护念。此外，净土法门是他力法门随愿往生，蕅益大师曾说：“得生与否，全凭信愿之有无。”只要你真信切愿，万牛莫挽，则能感应道交。

道场就在你心中，无须向外觅求。之前我们如此归投依靠娑婆世界，种种执取，无法放下。然而，无论这辈子取得多大成就，一旦死亡来临，都会化为乌有。那些被世人爱恋迷执、欲罢不能的五欲之乐，也仅仅是阎罗王释放给众生的诱饵而已。因此，我们要想在这个五浊炽盛之时，此生就决定出离生死，则一定要把归宿安放在极乐净土，认定娑婆世界只是生命暂时的停歇之所。所以，对于世间的所有，尽力尽份去做，切勿执着。然而，对于净土的信愿，努力去增强，然后一心念佛。如此，才能更加无碍地归往极乐胜境。