很多时候我们放不下，是因为没有看清事物的本质。只觉得世界是如此真实，与世界碰撞的感受是那般真切。然而，《金刚经》云：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”这里的无四相并不是强制性地自我催眠，其实我们见闻觉知的一切，都是缘起的。缘起，即指一切有为法皆由各种因缘而成。    

当我们在看待一件事物之时，不能彻底掌握它的真相，就容易予以不正当的认定，从而一切问题由此产生。明明是不净的，却毫无怀疑地看成净。明明是苦的，却竭尽全力地追求其中的幻乐，甚至乐此不疲。明明是无常的，竟任运地认为存有常的价值。明明五蕴之身不是我，却坚定不移地认为有个我的存在，而且为满足我执，不断追逐，攀缘外境，依于对境界的执著来肯定自我的存在，甚至通过种种方式来证明自我的价值。    

然而，在我们纵容自己对境界爱着之时，滋润生死的力量也因此愈发壮大，导致生老死一大苦聚的形成。我们深深地执著着五蕴，甚至忠实地皈依于它。世间人纵其一生，奔波劳碌为之服务，竟丝毫不知自己努力造作的一切，都将成为那份滋润生死的爱着。不知五蕴都是众缘生法，互相依赖，一概皆假，故经云：“照见五蕴皆空。”与无明相应为有，在这个本质为无常幻化的世间总是追逐想得到，殊不知一切烦恼几乎来源于想得之心。然而，佛陀一再强调要懂得放下，懂得舍弃，懂得破除种种执著，这样才能够活得更加安乐，更加自在。

缘起中道之理是佛法的核心，三乘皆同此一行迹。而我们往往迷失在事物显现的表相，妄起计度，颠倒执著，总以为自己努力追求的一切是常乐我净，符合自己的价值取向。然而，这正是缺少缘起正见的后果。那些可爱非可爱之物，也都是众缘和合之产物。我们为此种种造作，甚至强起纷争，完全不见缘起显现背后的那一份虚妄才是其真相。从而为烦恼培育了优良的沃土，任由其膨胀滋长。甚至有时候，自己会被那些烦恼习气所起的情绪带来的反噬力量吞没，长时间地沉浸在难以自拔之境地，导致身心俱损的后果。

缘起的真实性就在现实，它不是我们外在所见的被名言施设出来的一个和合相，而是现实中的真现实。很多时候放不下，是因为没有给自己内心一个足够有力的理由，从而继续被烦恼习气裹挟。一旦理由充分，就能令心明见，从而具有更加究竟的抉择力，自己马上即能放下。各个缘起显现虽有差别，但本质是一样的。见山是山，见山不是山，见山还是山。照着显现走，难免会迷失在它的因缘中。照着缘起走，解读世界的一切就找到了根源。

释迦佛在世之时，观到难陀出家因缘成熟，就去叫他出家。难陀很爱自己的妻子，因为开始放不下就拒绝了。佛陀就用神通先带他去看一种叫瞎猕猴的动物，他见后觉得十分丑陋。然后又带他去天上，难陀看到那些天女，顿时觉得自己爱恋不舍的妻子，在天女面前就像瞎猕猴一样丑陋不堪。后来他就心甘情愿地就跟随佛陀出家修道。实际上大家念兹在兹，苦心经营，互相成就的那份爱着，也抵不过世事无常，人心难稳。然而，我们何尝不与难陀相似，错误观念形成的错误目标，会困住自己的一生，都不知如何走出。曾经一度看错，心牢牢地被困其中。一旦看清楚，那股热滚滚的束缚感就会随之消散，看得越清楚，执著也越轻。

从缘起中离开执著，从缘起重视因果，懂得随缘不变，不变随缘，内悦外顺。让风是风，让雨是雨。尊重缘起，就能被现实奖励；违背缘起，就能被现实惩罚。若有广大的缘起观就能将自己的福德放大，拓宽格局，包容各种认知的人，容纳自己抑或他人不同的情绪，并且能够理解情绪背后的因缘。从众缘的角度来看，就不容易被表相迷惑。会对任何事物留有一定变化的空间，以免过于执著而不得自在。

若不能面对现前的缘起，就会被不当判断的境界抓住。经云：“众生虚妄横计，是此、是彼、是得、是失。起不善念，造众恶业，轮回六趣，备诸苦毒，无量亿劫不能自出。”世间的种种执著、挂碍、痛苦，无非都是缘起无自性。所以，当我们面对现实时，要学会善观缘起，才能在现实中觉悟，收获那份解脱，那份自在。