佛法的本质不是让人脱离现实，而是从现实觉悟，复归现实之用。生死、病痛、烦恼等问题十分残酷，所以好好修行特别现实。若以青春为线，织就一个莫须有的乌托邦之梦，想必谁也不会甘愿。用感性来对待现实，必定会有挣扎。但用理性来看待自己的信仰，踪迹则会变得更加安稳。依靠世间法，走遍天下也难求心安，然而只有依着佛法，才能让心灵找到真正的归宿。    

基于对生死轮回的了解，对修行解脱的向往，尽管有时候会苦、会痛、会不舒服，但也不会失去修行背后的意乐心。情绪不管如何折腾，甚至快要翻脸，但只要冷静下来，就知道没得选择，更无余道，就又掉头返回。带着这份坚定，披荆斩棘，过五关斩六将，理解并接受甚至乐于这个过程所产生的逼迫。即便心怀超脱尘世之愿，身上却透出对世间法的迷失，如此所追寻之物，终成戏论。    

我们一直认为完美才是答案，这个世界本就变化无常，所以追求其中的完美只会自找麻烦。拥抱现实就会被现实奖励，违背现实就会被现实惩罚。对于环境抑或他人有要求等同自寻烦恼，很多时候，痛苦是来自与现实的对抗。作为凡夫，就是烦恼和业的组合。一旦对外在的人事物有要求，没完没了的是非随即接踵而至。一切智的佛陀曾告诉我们，要学会离相与慈悲。所以，我们要做的就是不计较，放下对环境、人事的要求，心就能离相，如此这般，自己即不容易受外境影响。  

应该二字看似理性，却往往在无形中成为心灵的枷锁，情绪的刀锋，这是我执的另一种狡猾的表现形式。我们常常想以此来困住自身周围的人事物，从而获得自己想要的舒适安全感。然而根本没有事情本就该怎样，若强行如此，唯是一厢情愿地让世界按照自己的设想去运转，结果只能徒增无力与不安。因为世界的运转，从不遵循个人预设的剧本。事实上，认为事情本该这样就是一种深重的无明。世间万法本无应该，一切皆由因缘和合而起。一旦放下应该，心即如解冻的溪流一般，柔软、清净。   

接纳是对治苦痛的良方。这是一种全新的视角来看待现实所有的不如意，但这并不是一味地被世俗之流裹挟。有时自己的困局并非山穷水尽，而是受困于自己放不下的执念，难以自拔。如事情进展中难以跨越的瓶劲，对过去的念念不忘，对未来的焦虑不安……都能将自己囚住，而且越挣扎，越用力，却越在投喂痛苦。凡所抗拒的都将继续，凡所接纳的才会消失。所以，在生活中，我们要像流水一样，遇到礁石会转弯，遇到大海会融入，遇到小道会分枝，倘若一味强制直行，只会头破血流。   

处在顺境当中，我们会很舒服地泡在幻相之中，不想醒来，而真正的智慧往往从痛苦的裂缝间悄然萌生。所以要以苦为师，因为苦能暴露自己对生死幻相的执著，激发自己对轮回的出离。一旦不再逃避痛苦，而是愿意面对它、接受它甚至穿越它，就会发现所有的苦都因我执而起。痛苦不能强行压制抑或抗拒，只要感到痛苦，背后必定藏有某个执著的念头。然而痛苦如同纸老虎，并非想象中那般可怕。真正的空性不是一句口头的无我、皆空，而是亲身从痛苦的最深处穿越出来，就能发现它的虚妄，从而做到放下。  

由《阿含经》可知，苦谛为根基，若离此基，后面的集、灭、道三谛则如空中楼阁，无有是处。而我们总是站在自我的角度来解读这个世界，一厢情愿把假相当真进而美化。却不明，追求那些许刀头蜜之幻乐，竟会带来割舍之患；遭遇那虚而不实的患苦，却受尽折磨。殊不知，诸缘起法无不显示无常、无我之义。佛法在世间，不离世间觉。我们不能从现实抽离，另外再去寻求一个自己所谓的解脱。四圣谛的精髓即是在苦乐交织处，照见真现实。

《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。”此揭示诸法无常、无我、寂静之本质。又神会禅师曾说：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”可知万法皆具佛性，即一切法都是佛法。众生因未能彻见诸法实相，攀缘执著，情想无涯，从而诸苦丛生。因此，我们要懂得善观这一切苦乐背后的虚妄性，进而开启佛法的智慧之光，来对待现实。如此，生命即能处处显发本具之光明。