无论是在经典著作中还是祖师的教诲里，都反复强调师徒之间依止和传承的重要性。然而，许多人提出了这样的疑问：网络时代，我们其实只需坐在家里，就能一键获取来自世界各地的讲经法师们的视频和讲义。我们可以像逛淘宝一样的想听谁的就听谁的。那为何还需要依止师父学法呢？

《四分律》中将师长分为出家、受戒、教授、受经、依止五种阿阇梨。师资相摄中的“师”，主要指的是依止师。一旦被请作依止阿阇梨，除非中途舍弃，有效期将持续到依止关系结束。而和其他四种阿阇梨的关系则仅仅是短暂的一席作法而已。《行事钞》中说：“行德三种：一简年十岁已上，二须具智慧，三能勤教授弟子。”三种德行，缺一不可。

《摩得勒伽论》中说，选择依止师时须慎重。最关键的是要观察这位依止师能否让我们的善法增长，因为这关系到我们的法身慧命。而当代很多人拜师时考虑的这位师父是否有名气、有钱，甚至长得是否好看，显然与修行并不相应。《伽论》当中还为我们做了更周全的考虑，提醒我们不要光靠自己观察，还要询问一下周边的人，看看这位师父是否持戒，是否有能力、有智慧教导弟子等等，在各方面都了解清楚之后，确定没问题了再去请依止。选择依止师的过程不要被表面现象蒙蔽，轻率盲目地做决定，而要深入去了解考量。总之，善知识是有明确标准的，并不是谁都能成为别人的善知识。师父的见地、戒行和品德关系到弟子进入佛门后，根能否扎稳，这相当于是弟子的入道根本，所以在选择依止师的时候应慎重。因为对于修行人来说，善知识是能引导我们修学增上的良师益友，是佛陀涅槃后，众生修习佛道的大因缘。

在建立如法的师资关系之后，师长要肩负对弟子佛法上的教导、行为上的监护和生活上的供给与关爱；而弟子则需对师父的言教依教奉行并在生活中奉事师长。身为师长，内心要像慈母一般，充满无限的慈悲和关爱；外在却要像严父那样，表现出相应的威严，令弟子心生敬畏。对于犯有过失的弟子，师父要苦口婆心地劝说，一次无效就再说一次，直至让他真切认识到自身错误，痛改前非。教育是对心行的引导，不是强行灌输什么，所以方式方法特别重要。佛教强调应机施教，作为师父，不能把某些标准一厢情愿地强加于弟子，必须根据弟子的具体情况，选择对他最有利益、也最容易接受的方式进行。如果出于个人情绪任意责罚弟子，就大错特错了。做到这一点并不容易，难怪元照律师在《资持记》中也感慨说：“然言之甚易，为之极难。若不怀嗔，安见诃责？虽云世有，何尝见之？苟自识心，不如抑忍。”虽然真正如法很难，但至少要知道标准，能做多就做多少。

前些时日读《净心诫观法》时，偶然读到宣祖写给其弟子的一封书信，字里行间都让人强烈感受到师恩如山：“告慈忍：父母七生，师僧累劫，义深恩重，愚者莫知。汝始入道，方复别师，旦暮念汝，汝思吾否？彼若依止得好人，日夜有宜，如无善匠，心何所寄？”宣祖对于刚刚进修圣道就离开师长的慈忍说，既然你已在佛陀座下出家受戒，就要时时警觉，一刻的失念，便会长劫受苦。“今时末法，众生心薄，背恩绝义，易厌师僧。乐独游居，适情自在，恐不如法，堕于恶道。无那缠怀，撰制斯诫，略述近标表宣人事。”在宣祖所处的唐朝时期，众生就已心性凉薄，常常忘恩负义，容易厌弃师僧，沉湎于独居放逸的生活，每天任性游荡。所以宣祖写这封信是为了告诫弟子，并为其阐述为人的道理。宣祖说许多人只求学问广博，但却不想广为实践，只想着能因学识渊博在众人中脱颖而出。追逐浮华的虚名，不顾智慧的良言，忘了观照身心，却觊觎不正当的名利。这样的心行，难免落入三涂恶道，终无出离的希望。修道最难得的是“快行”，而不是“快读”。所以，修行要从五停心观入手，再转入灭除烦恼的究竟圣道。“今此诫者体无华巧，愍汝情深，指事约勒，又恨冐沾师首，愚于教训。故遣苦切入心之语，如对面言，成汝道行。既自知已，转教同学，及余智者。”这一席告诫没有华丽的辞藻，只有为人师长的苦口婆心。宣祖列举了一些事相来略加约束劝诫，希望这些苦切入心的肺腑之言，就像当面对慈忍言说一样，能够助他道业成就。

“师资相摄”意指佛教僧团师长与弟子之间，互相资益、护持。师长以法教授弟子，弟子以恭敬供养师长，二者互为资助与依归。此相摄是互动的，不仅是师对弟子的护念，也包括弟子对师的奉事与回报，形成如父子般亲密互信、敦厚劝勉的关系，不但护持个人修行，也使佛法能代代相续、不坠不坏。透过道义、生活的全面密切合作，使学人持之以恒，日新业进，最终德行坚固。师资若不得其道，彼此疏离，将导致佛教内部凋敝、法轮不转，正法不彰，所以格外强调两者不可轻忽。因此，“师资相摄”一法不仅是僧团修学的根本规范，更是佛法住世、永续传承的关键机制。只有师长敬业、弟子敬师，互相敦勉，互相资成，方可令正法长存、佛教昌盛。