《楞严经》有云： “一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转；故于是中观大、观小。若能转物，则同如来身心圆明……”该经句深刻地表明了心之定力与智慧的提升，是实现超脱外境束缚之修行关键的观点。以哲学的视角来说，它揭示了改变内在认知便可转化外在世界的哲理。事实上，每个人所体验到的世界，也不过是自心的显现罢了。亦如德国古典哲学的代表人物伊曼努尔·康德所说的：“我们所认识的世界，是能够被我们认识的世界，而非是世界本身。”也就是说，一个人的认知能力决定了他所能认识的世界的样子。由此可见，每个人眼里的世界都是不一样的，每个人所见的世界也并非就是世界的真实面目。

这句话是非常正确的。就像当前的世界，正在给我们的现实生活带来深刻的影响和巨大的冲击。而对这个“影响”和“冲击”的认识和理解，却因每个人的认知能力不同而不同。在课堂中，老师一直反复强调改变思维方式的重要性，我对此深以为是，因为这不仅包括提升学习观念、改进学习方法，还包括跃升对世界的认知方式，更决定着你我对信念与理想、对当下和未来的理解与担当、融入与包容。促使这些改变得以实现的推动力，其根本就是思维的改变。当我愿意真正改变自己的固有思维模式，甚至为之付诸实践时，我便会发现世界、信念、生活的面貌，已经随着自己的改变而产生了巨变。从认知决定的角度来说，这其实是我主动选择并领受了这一系列的体验。

举例来说，近日曾与一位道友谈及她对于身边一些现象的态度，她言语间愤愤不平、义愤填膺，颇有抱打不平、伸张正义的“侠客”风范。于世俗而言，这种愿承担、敢发声的发心是难得的，但从佛法角度来说，仗义执言、替天行道的“侠客”精神只是看起来的正义之举，实质上却是基于对因果的错乱认知。于是，我们以此为契机，展开了一场如何透过表象看实质的探讨，比如众生受苦的真相，不是如何的不公，而是源于自己深深的执着和重重业力的牵引；所谓的“侠客行”，其实不过是源于自己被“三毒”的牵引。继而，我们又提出了更深刻的自问：你我修行目标是想成为佛，还是成为菩萨？是成为弘扬佛法的一代祖师，还是人天、英雄、判官？再者，角色的不同，决定了对于问题的认识不同，也决定了看待众生的态度不同。世间万事万物无有定相，又怎会有什么真正的对错呢？无论是住心于哪里，其实都是被“争”的境界所转，这种充斥着烦恼的“争”境，绝非是与世无争的清净幢相。

是啊，不同的视角就会经验不一样的世界。学习如此，待人如此，处事亦是如此。我们从小到大，所受的教育大多是功利主义，以致于身不得安，心不得宁。更是带着这样的习气来修习佛法，殊不得正是这样的经验禁固了我们对世界的认知和理解。又如《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》开篇所述，文殊菩萨所观见如来是：“如如相不异相、不动相不作相、无生相无灭相、不有相不无相、不在方不离方、非三世非不三世、非二相非不二相、非垢相非净相”等，可凡夫看到的佛却成了拥有三十二相的比丘僧相、雕塑佛像。可是佛又是如何观众生的呢，是“众生相即佛相，佛相即无相。”由此可见，你我所见的围城里的世界，并不一定是真实的世界，只有突破自己的认知壁垒，尽可能地用佛法克服自己的主观局限性，才能让生命活得更有智慧。

人们总是习惯性地让自己学会适应环境等，但三世虚妄，怀念和遗憾过去、憧憬或担忧未来，都将是苦处。因此，身为出家人的我，时常如是反省自己：我见世间一切，真实吗？我适应了什么？所适应的是正见，还是只是自己的习气？已然适应的生存模式是否正确？时常要提醒自己不要忘记检视这看似安定的心、信手拈来到处事方式等，是习惯于流俗知见的推动？还是善用了佛法的正见？这个体验感满满的我，真实吗？当然，这些问题的答案定会随着思维的改变而不同，而这种不同，不正是对“思维改变生活”最好的表达和释读吗？