学习《六祖法宝坛经》之前，提到禅宗，我一直以为只是打坐参禅，练好腿上功夫，止观入定。虽然也看过些禅宗有名的公案，还是不甚了解。如今学习了《坛经》，我的观念才发生了质的变化，才知晓一切般若智，皆从自性而生，不从外入，要成佛当在心性上下功夫。

“前念迷则为凡夫，后念悟则为佛”，修行并非在于外在的形式，而在于自心的转变与觉醒。真正的皈依也是皈依自性三宝，自性清净即是菩提。不要被五欲六尘所染，去除不必要的欲望，放下执著，内心才会平静和和谐。觉悟并非遥不可及，而在于日常生活中的每件事上，经事练心，借事悟道，方能启发我们的般若智慧。《坛经》就像一面明镜，照见了我们内心最深层的烦恼与痛苦的本源。我们凡夫众生天天都在舍本逐末，迷妄颠倒，如来藏性被无明烦恼所覆，不知它本真的清净面目。[菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。]宇宙万法都是缘起性空，因缘假合而有，无有自性可得。心若不执著，则无尘无垢可染。能缘的心和所缘的境都是幻化无常的，生灭变化的。唯有自性中的摩尼宝珠，本自具足，圆满无碍，如如不动。是故何劳向外求玄，菩提只向心觅。

“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”，修行不单单是参禅念佛，还在于平常的接人待物，劳作和学习等生活的方方面面，孝养父母，慈爱兄弟，尊重理解他人，都是修行。心安住于当下，不随外境所转，时刻保持正念，这便是《坛经》所讲的般若智慧和修行的真谛。

佛性无有高低贵贱，人人皆具。只因迷悟不同，所以有愚有智。于一切时中，观照自性真如，念念离境即菩提，于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。不落断、常、空边见，不执迷颠倒，理上悟入，事上慢慢突破放下，知行合一运用于日常，当焦虑烦躁时，反问自省：“我在执著什么？有一个实我存在么”？当对他人产生对立时，问自己：“为何如此执取外境而产生了虚妄分别之心？”当急于追求一样东西或者一个目标时，问自己：“为何还如此贪求结果而放不下？”当向内求，观照自心，让这颗妄动不安的心归于平静。

我想这就是《坛经》给我带来的最大的感悟和收获。《坛经》不是深奥难懂的教理或经文，它更像是一本心理百科全书，遇到任何困恼和问题时，都可以在其中找到最直击心灵的解答。六祖慧能大师的生活禅理念和“直指人心，见性成佛”的顿悟法门，也会继续在当今社会发光发热，伴随并激励着我们悟入佛之知见。