学习过《法华经》的人都知道，本经在世尊一代时教之中属纯圆独妙的圆教所摄，素有“经中之王”的美誉，故古德将之与《楞严经》并列而有“成佛的法华，开悟的楞严”之说。而本经的中心思想即是以“开权显实”的一乘因果为宗旨。

何谓开权显实？查阅资料，解释如下：开者有三义：一、开除，二、开发、三、开拓；权：即权巧方便，乃世尊法华会前因众生根机方便施设的权教；显，即显示；实：即诸法实相。开权显实的原意是指开除三乘教法的方便权巧，显示一乘妙法的究竟真实。进而言之则指开除凡夫的妄想分别，开发二乘人的偏真知见，开拓菩萨学人对法的局限；而显示惟一佛乘的究竟真实。

世尊之所以兴出于世，即是为了开示众生，令彼等悟入佛之知见。众生因为有种种妄想执著而不识自家珍宝，却去攀援外境，如《华严经》所云：“奇哉，奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。” 而世尊一生弘法四十五年，讲经三百余，其究竟本怀亦不外乎开发众生本具的智慧德相。根据众生根机、福德、因缘，世尊因机制宜，在法华会前种种言语方便，施设权教，令他们渐具善根福德因缘。至法华会上众生机缘成熟，世尊即为宣说唯一佛乘的究竟真实圆满妙法，破除众生对于三乘教法的执着，令三乘同归一乘，而悟入诸法实相的究竟圆满。

然而，《法华经》中的开权显实并没有否定权教的意思，实则权教与实教的关系应该是非一非异的关系。权教与实教之间其本质是圆融无碍的，都是世尊圆满智慧的展现。如果说非要将权教与实教对立起来，那就等于是否定世尊在《法华》之前的教法。实际上世尊施设种种不同教法，皆是为了开示众生，令众生悟入佛之知见。只是因为众生的机缘未成熟，世尊才会从其大圆镜智之中权巧方便为说三乘教法，可以说，权教乃是以实教为体的方便妙用。而佛陀之所以在《法华经》中开权显实、会三归一、以种种譬喻言辞而显示唯一佛乘，而宣示诸法实相的妙理。并非为了显示《法华经》的最高地位而将声闻法与菩萨法与一佛乘想对立起来，同时也没有否定或贬低自己以前的教法的意思。其根本目的只是为了破除众生的执着，破除声闻法与菩萨法的对立，所以才说唯有一佛乘，令当时的声闻众与菩萨众了知自己决定成佛。

《法华玄义》云：“暂用还费，名之为权。”既然如此，从究竟义上来说，世尊一生的言教包括《法华经》在内，都是一种权巧方便。因为诸法实相是佛陀所亲证，唯佛与佛方能究竟明了的。诸佛所亲证的诸法实相的境界是离言绝虑，无法用语言文字相来表达的，如禅宗所说的“说似一物即不中”；而佛陀一生的教法乃至于诸法实相，都是为了度化众生的方便而借助语言文字来表达自己所证悟的境界。这些经教是众生修行路上的方便工具，众生借助于佛陀的经教，经过闻思修的渐次修习，真实证得诸法实相之后，这些工具就可以舍弃了。如果说我们一味执着于经教就容易迷失于耕耘的过程，陷于局部理解的泥潭，不能自拔，而忽略了最终的结果，这样岂非事与愿违，得不偿失？

虽然如此，我们的修行仍然需要以经教为媒介，通过研读经教、渐次修习来证得诸法实相，这就是古德所谓的“藉教悟宗”，也可以说是“藉权显实”。如果离开了经教，单凭自身是很难入道的。如蕅益大师所说：“夫三藏不可弃，犹饮食之不可废也。不调饮食，则病患必生；不阅三藏，则智眼必昧。”而且任何事情都需要一个循序渐进的过程，且需要时节因缘具足，并非是一蹴而就的。法华会上五千比丘退席世尊为何默然而不制止？为何世尊直到《法华经》中才会为与会大众“开权显实”？并非因为世尊不慈悲，而是因为机缘不到。若机缘未到，即使佛陀为之宣说诸法实相的妙法，众生也不能接受，反而会产生诽谤。历代祖师大德根机比我们猛利许多，尚且需要通过研习经教，外加大善知识指导，直至时节因缘成熟时方得成就，更何况我们呢？

对于世出世法，许多道理我们都明白，然而却是“道得行不得”，想要做到如王阳明先生所说的“知行合一”却是难若登天。这一切皆是因为有些道理我们虽然懂得，然而自己并没有亲自经历过，所以在事情轮到自己身上时才会茫然不知所措。要知道，许多道理我们虽然知道，然而那毕竟是通过书本或普罗大众的人云亦云而得知的，并非自己亲历过后的切身感悟。而我们所知道的佛法同样如此，都是通过经教而得知的，虽然说这些妙法理事各臻其极，然而毕竟是世尊及历代祖师大德所亲证的现量之境，并非是我们自身通过修行而从内心所显发出来的。在遇到境界之时，因为没有修行过程中逐渐累积的心性上的功夫，同样会被境界所转。

佛法的修行是一条遥远而漫长的道路，这条道路之上或许充满了种种荆棘坎坷，并非是一帆风顺。在这条道路上，别人或许可以指点我们方向，然而无论如何，路程都必须我们自己脚踏实地的走完，容不得半点投机取巧。所谓“开权显实”，权巧的是方法，亲证实相是终点，这中间的过程还是需要我们亲自去经历。通过闻思修的循序渐进的过程，不断积累，坚持不懈，最终有望能够亲证诸法实相，趋入解脱大道！