灵芝照和尚曰：“谗与谤，同邪异邪？曰：谗必假谤而成。盖有谤而不谗者，未见谗而不谤者也。夫谗之生也，其始因于憎嫉，而终成于轻信。为之者，谄佞小人也。古之人，有输忠以辅君者，尽孝以事亲者，抱义以结友者。虽君臣之相得，父子之相爱，朋友之相亲。一日为人所谗，则反目攘臂，摈逐离间，至于相视如寇仇，虽在古圣贤所不能免也。然有初不能辩，久而后明者；有生不能辩，死而后明者。有至死不能辩，终古不能明者，不可胜数矣。

子游曰：'事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。'此所以诫人远谗也。呜呼！才与谤不可不察也。且经史载之，不为不明，学者览之，莫不知其非。往往身自陷于谗口，噎郁至死。不能自明者，是必怒受谗者之不察，为谗者之谄佞也。至有群小至其前，复谗于他人，则又听之以为然，是可谓聪明乎？盖善为谗者，巧便斗构，迎合蒙蔽，使其瞢然，如为鬼所魅，至有终身不能察者。孔子曰：'浸润之谮，肤受之愬。'言其浸润之来，不使人预觉。虽曾参至孝，母必疑其杀人；市非林薮，人必疑其有虎。间有不行焉者，则谓之明远君子矣。

予以愚拙疏懒，不喜谄附妄悦于人，遂多为人所谗谤。予闻之，窃自省曰：彼言果是欤？吾当改过，彼则我师也。彼言果非欤？彼亦徒为耳，焉能浼我哉？于是耳虽闻之，而口未尝辩。士君子察不察，在彼才识明不明耳。吾孰能申其枉直，求知于人哉？然且不知久而后明邪？后世而后明邪？终古不明邪？文中子④曰：'何以息谤？曰无辩。'吾当事斯语矣。”（芝图集）

（原文大意）

灵芝圆照和尚说：“谗谮与诽谤是一样还是不一样呢？一般来说要以谗言害人，首先要借用诽谤而后才能为谗。世上有诽谤人而不加谗害的，但没有谗害人而不先诽谤的。谗言的产生是因为憎恶嫉忌别人，而终成于轻信别人的言说。做这等事的人原来是谄媚便佞的小人。古时的人，有捐躯赴死、尽忠奉君的，有为人晚辈委曲承顺、尽孝事亲的，有固守信义以结交朋友的。然而即便君臣相得、父子相爱、朋友相亲，一旦被小人谗谤，致使父子反目、朋友断交，君臣疏远而摈逐，一旦相见，视如仇人。这种事情，即使上古圣贤也不能幸免。然而有开始不知受小人蒙蔽，时间一长知道事情真相。也有一辈子受小人愚弄，到死时才明白，更有人到死时也不能分辨，以致终古都不能明白的。这些受谗害的人多的数不胜数。

子游曾说：'事奉国君如果你的谏言不被采纳，就可以离开了。如果反复劝谏，国君厌烦，小人乘机谗谤，轻则失位，重则受刑，为求荣华富贵反招污辱。朋友不听劝导，不要再说，反之听者容易产生厌烦心理，小人乘机谗谤，轻则疏远，重则反目成仇，因此是求亲近而反疏远。'这是教人远离谗谤的方法。唉！谗言与诽谤不可不深加审察。诸经史中记载有关谗谤陷害之事极为详尽，也注解的很清楚。学者读到这些事，都知道听人谗谤终是败德，往往自身陷落于谗人口中，郁结至死也不能自辨明白，这时必然嗔怒那些听受谗言的人不肯细心审察，竟被谗人所谄佞。及至于有小人在自己面前，又用谗言陷害于他人，而自己也轻听笃信，以为真有那么回事。这能算是聪明人吗？因为那些善于谗谤的人有多种作权弄巧的方法，挑拨离间使双方争斗。用花言巧语逢迎取合于人，将他蒙昧着覆蔽着，使人昏瞢就像是中了鬼魅的迷魂术。以至于终身都不能察觉自己被别人所迷惑。孔子说：'如水浸渍的谮言和近如贴肤的诉求。'如水浸灌滋润渐渍不断听到的毁人谮言，以及关系到切身利害的倾诉，这二者都很难使人预先觉察。即使像曾参这样的至孝，他母亲连听多人说曾参杀人，也会起疑心认为自己的儿子真的杀人了。闹市不是深山老林，不可能有老虎，但听很多人说闹市有老虎，也会真的相信有老虎。如果其间有人能够识破谣言，就可以称为高明远达的君子。

我赋性愚拙为人疏散而懒堕，生平不喜谄媚阿附虚妄取悦于人，因此经常被小人谗谤。我听闻有人谗谤我的言语时，就私下里自我省察，他们说的话如果是对的，我应当努力改过。那么他们即是我的老师。如果他们说的话是不对的，那他们自己造口业自己受果报，又怎么能染污于我呢？于是我虽然听闻到了，也没有尝试去辩驳。士君子或能审察于我，或不能审察。主要在于他们的才识高明与不高明。我何必一定想要申明是枉是直，求取别人的理解呢？然而有人现在不能明白，久了可以明白。或者此生的人不明白，后世的人能够明白。甚至有终古都不能明白的。但只要自己问心无愧，别人明不明白又有什么关系呢？有人问文中子：'何以息谤。'他回答：'无辩。'我当终身承事这句话。”