曾读过不少妙言绝诗，但却对白居易的一首无名七律《读禅经》念念不忘：“须知诸相皆非相，若住无余却有余。言下忘言一时了，梦中说梦两重虚。空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼。摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。”简简单单56个字，却道出了佛家圆融通透之境，完美印证了《金刚经》的核心主旨与根本真意：“不住于相”。

“应无所住而生其心”是佛在《金刚经》中回答须菩提所问之语。《金刚经》一开头须菩提就替众生提出了“应云何住？云何降伏其心？”的两个关键问题。此二问题不只是学佛者的肯綮所在，也是一切宗教、哲学乃至人类所有修行方法的症结所在。“云何应住？”是问我们的心念如何能停住在清净、无为的境界上，“云何降伏其心？”是说如何能降伏每个人纷繁杂乱的念头。这是古今中外凡讲修行、修心，学圣、学佛者都要面对的问题。

为何需降伏其心？心指凡夫对自己无明观念的执心。执心是烦恼祸根，恶之本源，也是困惑古今人类的心头大患。我们对世界及自我的认知，都受制于执心。世间万物，法尔如是，但执心妄取，带着我们自己认为正确的观念、道理去看世界，于是本然的世界就变得纷繁杂乱、浊气弥漫。归其源，问题不在外境，而在于我们对自己所谓“正确”观念的执着。因为执着自我观念正确，就会妄认别人观念错误，进而与外在的人、事、物产生矛盾，矛盾内化就成个人烦恼，外化至身、口就会变成行为，即我们为维护自己正确道理而赋予的行动。于是就有了小到个人、次到家庭、大到国家的冲突。造业受苦，轮转不息就此开始。所以罗汉悲悯，金刚法会一针见血，提出众生困惑所在。

众生缘何心住于法？乃由无明、执着所缚。这里的关键不在于无明本身，而在于凡夫无法认知到自己的无明所在。每个人都坚持认为自己的认知是正确、真实、存在的，不知自己是戴了有色眼睛看世界。无始轮回的我执、法执紧紧束缚着我们，让我们难辨真假，产生惑业苦。每个人都拿自己头脑中的正确观念和别人讲道理，道理一致就合拍、共情，不一致就企图说服别人，降伏别人的“心”，降伏不得就制造冲突。以为这样才能解决问题、消除烦恼，但结果往往适得其反。明明一朵空花，却希冀结出果实；日照浮尘如雾，却妄想从中捉鱼。这就是“空花求果，阳焰觅鱼”所指向的荒唐，注定徒劳无功，只能一场虚妄。其根本原因就在于我们没有自知之明，没有反思自己观念真假的能力，没有反观自心虚实的力量。对于现实世界中产生的问题矛盾，我们往往第一时间先从外界想办法解决问题。但因没看到常住于自己虚妄的念头中，凡事从自我角度出发，即使提出的解决方法一定程度上能缓解冲突，也如扬汤止沸，治标不治本。因为有“住”，就有执着，以自我为中心提出的方法所具的普世意义就小、效果有限、实施局限。

其实最根本的方法还是如何将心不住于法。《坛经》一语道破——“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。”不住，就是那把关键的钥匙。念头生起，能够觉察而心中了然，不加干涉。能觉察，便不由其造作；不干涉，则自生自灭；这样心念就能流动起来，如万物生灭盛衰的自然变化而合于天道。虽然有观念所在，但能从缘起性空中看到其无实性与虚妄性，不执著它的正确性，任其通流。因为不执于自己的观念，不仅能留给自己一个反省的机会，也能给别人观念以包容、理解的空间。彼此认为正确无误的，实则都是无常、虚幻的妄念而已，何必紧抓不放，劳神伤身呢？这种包容力能拓宽每个人的胸怀，从对外在的精神内耗变成仅对自己观念、行为正确与否的反省。每个人都是观念的产物，要理解、尊重他人的观念，两者和谐融通、取长补短，才能达到古人提倡的和合之境。对观念的不住能使个体身心和谐、人际和谐、群体与社会和谐、人与自然和谐，能体现出“天人合一”的整体哲学精神,强调“天人共存、人我共存”的辩证立场，以宽容、博大的人道主义精神张扬和谐融洽。这对当前消解社会矛盾、人与自然的冲突都具有重要的实践指导意义。日本梦窗禅师曾道：“青山几度变黄山，世事纷飞总不干。眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。”宋代无门和尚亦言：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”才女宇文柔奴，对自己历尽的坎坷艰难、颠沛流离，感想不过八个字：“此心安处，便是吾乡。”心安就是故乡，无事岁月清凉。世事纷飞不尽，几多衰草枯杨。行于世间，说到底也不过是 “因上努力，果上随缘”八个字。尽力，就能安身；随缘，才能安心。

无法之法，方为大法；不驭之驭，方为大驭。所以《六祖坛经》又说：“著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。”明“心不住法”的至理，得“道即通流”的真意，便是那“看山还是山，看水还是水”的如如自然之境。如如自然，天人皆闲。